Seidwia Márquez Torres es miembro de la comunidad Karwa de la Sierra Nevada de Santa Marta. Lleva 10 años como etnoeducador en la comunidad de la Sierra. También es líder en aspectos culturales, que tienen que ver con los procesos colectivos, organizativos y administrativo en la comunidad.

Márquez Torres participa en el Primer Encuentro Internacional de Saberes y Diversidades, que tiene como sede la Facultad de Arquitectura de la Universidad Nacional en Manizales.

Foto I Cortesía para LA PATRIA

El líder indígena comparte elementos del trabajo que desarrolla con las docentes Rayen Rovira Rubio y Victoria Eugenia Valencia Maya, ambas de la sede de la Nacional en la capital de Caldas.

La profesora Victoria explica que completan dos años trabajando con ellos en un proyecto sobre voces inclusivas en educación superior, desde el grupo de investigación en cognición, lenguaje y cultura de la UN Manizales

Añade: “El objetivo es conocer las posibilidades y limitaciones para la inclusión de esa comunidad a la vida universitaria. Y los logros van desde el diagnóstico hasta la escritura conjunta de un libro que estamos elaborando”.

La docente comenta que los resultados en la práctica ya se dan, por ejemplo en la sede La Paz de la Unal, la cual ya adaptó estrategias concretas, políticas sobre el tema.

Recordó que la Facultad que ha financiado el estudio es la de Administración, de la sede Manizales, y el evento está a cargo de la Dirección de Investigación de sede DIMA. 

LA PATRIA habló con el líder indígena Seidwia Márquez, líder en la comunidad Karwa, de la Sierra Nevada de Santa Marta:

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¿Cuál es el objetivo de su presencia en el Primer Encuentro Internacional de Saberes y Diversidades?

Es visibilizar el trabajo que hemos venido realizando en la comunidad en cabeza de las profesoras Rayen Rovira Rubio y Victoria Eugenia Valencia Maya. Ellas fueron las personas que por medio del diálogo fuimos creando el espacio. Ellas, en representación de la Universidad, tuvieron la oportunidad de llegar a nuestra comunidad, generar el espacio. Allí pudieron conversar con los mamos, con los líderes, reconocer el territorio, entender la diferencia y a partir de ahí crear una propuesta que también nos ayude a fortalecer nuestra cultura.

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¿Ese trabajo abre opciones de estudiar en la Universidad?

También que la persona de la comunidad que no tiene acceso a la Universidad ellos entiendan cuáles son los las barreras que existen y entre nosotros cómo podríamos como superar. Por ese motivo es que hemos venido acá. Y a compartir la experiencia que ya se tiene, cómo se viene trabajando desde hace dos años.

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¿Qué tanto se ha avanzado para los profesores y los etnoeducadores desde el punto de vista laboral y reconocimiento a sus territorios?

Bueno, respecto al decreto, lo que sí hemos visto ess que está en el papel y no se vive porque parece que ya se escribe y queda olvidado reposando en los archivos. Hasta el momento momento no hemos visto resultado de esos decretos.

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¿Qué tantos avances considera usted han tenido en la etnoducación en Colombia ?

Ahora, de acuerdo con la política del Gobierno, se ha podido como decretar el sistema educativo indígena, que eso es producto de la lucha de nuestra gente indígena que se ha podido lograr. Se están buscando como unos lineamientos que puedan aportar a la propuesta nuestra que está en nuestro territorio. Como bien lo estaba diciendo, se puede resaltar que esa política etnoeducativa ha sido un poco compleja en el territorio, pero es por el desconocimiento por el mismo Ministerio de Educación.

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¿Cómo va el acceso de comunidades como la de ustedes a la educación superior?

Por haber brechas no es tan fácil que toda la cultura tenga acceso a la universidad. A veces por falta de recurso económico y por desconocimiento de la política educativa. Tal vez exista la posibilidad, pero por desconocimiento muchas comunidades no hemos tenido la oportunidad de aprovechar el beneficio que puede brindar la educación superior.

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¿Cómo funciona el sistema educativo en su territorio?

El sistema educativo propio está enfocado en la defensa del territorio, la cultura y la identidad. Desde la creación del mundo la educación quedó ahí y la cultura de nosotros como personas no la debemos olvidar. Allí existe el documento llamado Ley de Origen que nos orienta en el manejo de la naturaleza y cómo interactuar allí para que el espacio no sea afectado de manera física ni espiritualmente. Y como esos espacios tienen interconectividad con el mundo, tenemos el compromiso de mantener ese equilibrio para que los demás, la sociedad del mundo y de los seres de la naturaleza puedan existir en armonía y en el equilibrio con el universo.

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¿Cómo se complementa esa educación propia con los lineamientos del Ministerio de Educación Nacional.

Respecto la educación propia con el lineamiento nacional, lo que hemos hecho es articular algunas acciones, pero siempre vivimos como limitados porque ya el lineamiento de la educación nacional viene con unas leyes que no pueden tampoco ser violadas por nosotros. Esas leyes a veces no compaginan con las de nuestro territorio. Es porque nos toca programar actividades que fortalecen la educación propia y allí puede hacer seguimiento la Secretaría de Educación desde el departamento. Y si ve algunos estudiantes fortaleciendo la educación nuestra, realizando alguna actividad ya la Secretaría puede llegar a decir de que ese horario es académico, por lo tanto ellos están fuera de ese horario académico. Eso es como como un problema que siempre se ha dado en nuestro territorio, pero poco a poco a través de lucha, de diálogo y del espacio que se ha generado sí se van entendiendo.

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¿Cuál es el mensaje que traen ustedes acá?

El tema principal en este lugar es de diálogo intercultural, en el que nosotros tengamos también el espacio. Que podamos escuchar y que nosotros seamos escuchados por los demás pueblos y otros maestros también que nos acompañan.